Русская обитель на Афоне превращается в центр духовного просвещения

Председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, наместник Свято-Троицкой Сергиевой лавры архиепископ Сергиево-Посадский Феогност  посетил в апреле с паломническим визитом Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь. В эксклюзивном интервью порталу «Русский Афон» Его Высокопреосвященство рассказал о своих впечатлениях от пребывания в русской святогорской обители и о значении ее духовного опыта для современного монашества.

– Ваше Высокопреосвященство, Вы много лет посещаете Пантелеимонов монастырь. Раньше немного чаще, сейчас – стали пореже  бывать. Какие перемены за это время произошли в монастыре с точки зрения монашеской жизни?

– Меня утешают и радуют не столько внешние изменения, хотя и это очень важно, сколь то, что монастырь вырос духовно.

Я очень сильно возрадовался духом в этот свой приезд, когда узнал, что в монастыре введено обязательное изучение Псалтири наизусть. Это – великое дело. Псалмы – это слова, которые Дух Святый вдохновил написать св. Давида, и которыми он изгонял злого духа от царя Саула. Богодухновенные слова псалмов отгоняют от нас злых духов с их прилогами и нечистыми помыслами, которые они всевают в наши мысли. И то, что в монастыре изучается Псалтирь – это значит, что наша обитель на Афоне, наш Русский светильник, пребывавший долго под спудом, наконец-то достиг своей духовной вершины, к которой так долго и с таким трудом шел, и теперь будет источать всем приходящим к нему свет духовного просвещения. Но эта духовная высота  на самом деле – всего лишь начало, потому что у духовного совершенствования нет конца, нет предела.

Монастырь – это не только стены, не только храмы, не только музеи, архивы и библиотеки с редчайшими древними экспонатами. Прежде всего – это одушевленные сокровищницы духовного богатства. Раньше, 15-20 лет назад, мы были благодарны Богу за то, что наш монастырь на Афоне, по крайней мере, существует; были благодарны за то, что в нем есть наши русские монахи – такие, какие есть. Но теперь Русская обитель на Афоне постепенно превращается в центр духовного просвещения. И я благодарю Бога за то утешение духовное, которое испытал в этот свой приезд на Афон.

То, что монастырь к этому пришел, в этом заслуга и отца Игумена Иеремии, который всю жизнь читает Псалтирь, и, конечно же, знает ее всю наизусть, и молится о духовном возрастании обители. Это и повседневный многолетний труд нескольких поколений отцов по собиранию и воспитанию единодушной монашеской общины. В этом есть участие и всей братии, ведь без доверия братства своим духовным отцам невозможно одним лишь только административным распоряжением организовать и поднять такой духовный труд. Дай Бог, чтобы это возрастание духовное продолжалось дальше.

– Как Вы считаете, актуален ли опыт Афонского Пантелеимонова монастыря в современной действительности? Возможно ли его применение в других обителях Русской Православной Церкви? Ведь у современного человека очень мало времени.

– В древности одним из главнейших требований к ставленнику на хиротонию было обязательное знание всей Псалтири наизусть. Это был верный показатель воцерковленности человека, его основательной подготовленности, его глубокой духовности. Без этого критерия не допускали ни одного человека до рукоположения. А сейчас некоторые ставленники даже в руках Псалтирь никогда не держали. Знание же всей Псалтири наизусть кажется в наше время чем-то неосуществимым, невозможным. «Ведь у современного человека так мало времени», – оправдываемся мы. И вот, Пантелеимонов монастырь показывает нам всем пример, что это возможно, что это не когда-то очень давно было, а что это осуществимо и в наше время, под силу и современному человеку. Здесь все братия учат псалмы, даже старцы; восемь человек знают всю Псалтирь на память. Значит – это возможно.

Псалтирь – это книга книг; это основа нашего богослужения, ведь всё с Псалтири началось. Это сокровищница духовных смыслов и, в зависимости от духовного возраста, открываются всё новые и более глубокие смыслы. Осмысленное изучение Псалтири наполняет весь ум человека, всю его душу духовными размышлениями, духовными истинами. Это значит, что братия, которые этим живут, будут отдавать это духовное богатство людям, будут говорить от богодухновенных истин Писания, а не от своей головы, не от своего смысла, не от своего мнения. Это очень важно.

Наш ум не может бездействовать, не может быть праздным; ему нужна постоянная пища. И то, что ты ему дашь, – будет питать твою же собственную душу: человек будет либо развиваться в познании божественных тайн, либо – развращаться в порочных помыслах; либо вертеться непрестанно, как белка в колесе, в круговороте житейской суеты. Если мы считаем себя духовными людьми,  значит, наш ум должен быть занят рассмотрением, изучением, осмыслением духовных предметов, божественных истин, а не какой-нибудь мирской суеты. Изучение в монастырях Божественных Писаний, и в особенности Псалтири, как никогда актуально в наше время – время, когда агрессивная среда Интернета затягивает в себя практически всех, кто к ней прикасается. Практика Пантелеимонова монастыря на Афоне – пример для нас. Так же надо делать и в наших обителях.

– Вы сказали, что такая практика была бы невозможна без духовного единения и взаимного доверия всего братства монастыря. Что нужно для того, чтобы было единодушие в монашеской общине? Как этого достичь и как сохранить его?

– Забыть о самом себе и думать о ближнем. Только тогда монастырь действительно сможет стать единодушной сплоченной монашеской семьей; только тогда монастырь будет общиной самоотверженных подвижников, а не сборищем самолюбивых эгоистов. Мы часто склонны жалеть самих себя, снисходить к своим немощам, думать о том, как нам тяжело. Да, бывает тяжело, бывает трудно нести добродетели, исполнять свои обязанности. Но ведь ближнему еще тяжелее. А он несет терпеливо свой крест. Надо научиться не думать о своих тяготах, о своих трудностях, особенно тогда, когда видишь, что ближний твой, брат твой, нуждается в том, чтобы ты подставил ему плечо. Исполняя какое-то послушание, нужно думать, что ты не просто делаешь «свое дело» или исполняешь «свои обязанности», а то, что ты служишь, именно служишь ближним, служишь братиям, а в их лице – Самому Христу; что ты пришел в монастырь не для того, чтобы тебе служили, но чтобы ты помогал и служил другим. Только с таким настроем и с таким помыслом наш труд будет спасительным. Поэтому: забыть о себе; не искать своего; быть всегда готовым по первому зову оказать помощь или послушание брату или отцу – это основа как личного духовного возрастания, так и укрепления всего братства в духе общежития, в духе взаимной любви и послушания. Обитель, которая зиждется на таком основании, будет показывать пример и для мирских людей. Это и есть исполнение слов Господних: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35).

(65)