Безумные глаголы. Беседа в Неделю о мытаре и фарисее

Когда человек заболевает психически, сходит с ума и его рассудок помрачается, то это выражается в том, что он совершает какие-то ненормальные, неестественные для его положения, возраста или образования действия. Особенно это проявляется в характере его речи: что и как он говорит. Это один из самых очевидных для окружающих признаков того, что у человека ментальное расстройство, он заболел духовно и умственно. В таком состоянии больные иногда начинают выдавать себя за кого-то другого: один считает себя Наполеоном, другой — известным космонавтом, а кто-то утверждает, что знает некий таинственный план и срочно должен попасть к очень важным людям и рассказать о нем. Кто-то утверждает, что в его квартиру постоянно проникают неизвестные, взламывают замки, все обыскивают, меняют расположение вещей и что-то крадут. Множество разных душевных болезней особенно хорошо знают психиатры, лечащие таких людей.

То, что говорят душевнобольные, у кого-то вызывает удивление, часто насмешки среди окружающих и вселяет горе в сердца их близких и родных. Нередко больные произносят несуразные, смешные, неадекватные, а порой и страшные слова на протяжении многих лет. Их помещают на лечение в специальные медицинские учреждения и лечат различными способами. И в древности тоже происходило подобное: их изолировали от мира, от общения с окружающими, чтобы они не натворили чего-нибудь еще более безумного. Часто на лечение уходит целая жизнь, люди годами произносят «безумные слова», выдавая тем самым свое страшное заболевание.

Встречается очень схожее состояние среди людей, стремящихся к духовной жизни, не менее страшное, но не столь очевидное для нас. О нем Господь говорит в притче о мытаре и фарисее (см.: Лк. 18, 10–14). Автор знаменитого Покаянного канона Андрей Критский, святой писатель и поэт, называет речи некоторых людей безумными глаголами. В написанном им каноне поется о том, как фарисей, похвалялся в храме своей праведностью, произносил за нее благодарение и прочие безумные глаголы. Так верно и точно определяет это состояние Андрей Критский, а его голосом определяет и Святая Церковь.

Фарисей, придя в храм, молился ко Господу, но эта молитва выглядела скорее как сплошное самохвальство и обвинение ближнего. Он благодарил Господа за то, что он не такой грешник, как все остальные, и как тот, что стоял недалеко от него, мытарь, сборщик податей, человек, имеющий отношение к грязным делам: деньгам, взяткам, поборам, унижению и притеснению ближнего.

А этот фарисей считал, что он безусловно лучше мытаря. Ведь он соблюдает посты, делает все, чтобы исполнить все предписания Закона Божиего, и именно за это он и благодарит Господа. В это время мытарь, который стоял рядом, не говорил ничего подобного, ибо он знал, какой он грешный человек, он даже глаз не смел поднять и только, бил себя в грудь и произносил: «Помилуй меня, Господи!»

Господь говорит, что мытарь пошел более оправданным из храма. Молитва его была услышана, в отличие от молитвы фарисея. Это безумное самодовольное состояние — самое страшное в духовной жизни. Оно страшнее даже состояния впадения человека в какой-то грех, в котором он потом кается. Оно встает на пути нашего спасения и не дает Богу приблизиться к нам.

Мы, будучи христианами, называя себя таковыми, можем на самом деле отказаться от Христа и распинать Его своей жизнью, как это сделали фарисеи. Люди, которым был известен Закон, что сделали они в конечном итоге? Они не приняли Христа, не захотели Его слушать, осудили, оклеветали, оплевали Его и распяли. Когда мы слушаем обо всем этом, нам кажется, что речь идет о людях, живших когда-то давно, а на самом деле речь идет о нас самих.

В каждом из нас живут два этих человека: самодовольный фарисей и кающийся, плачущий о своих грехах мытарь. Часто бывает, что в нас эти настроения сменяются — одно время мы каемся, прося Господа только простить наши грехи, совершенно не думая о наших мнимых достижениях в духовной жизни. А в другое время мы же останавливаемся, успокаиваемся, считая, что уже живем так, что нам гарантировано спасение, а не так, как живут около нас грязные нечестивые грешники.

Это как раз самое страшное и ужасное состояние. Оно так же безумно в очах Божиих, как безумны в наших очах слова и поступки психически больных людей. Точно так же, а может быть, еще страшней и чудовищнее выглядят наши безумные глаголы, которые мы часто обращаем ко Господу. Поэтому Церковь как лечебница предлагает нам сейчас эту притчу, чтобы еще раз отрезвиться в преддверии Великого поста, прекрасного и благодатного времени, приготовленного для излечения наших духовных болезней. Главное, осознать эту болезнь, увидеть ее в себе, и с решимостью побороть ее, отринуть самодовольство и мнимое успокоение, встать на путь очищения, исправления, взывая ко Господу: «Господи, будь милостив ко мне грешному!»

Иеромонах Игнатий (Шестаков)

Источник Православие.RU

(57)