Преподобный Симеон Новый Богослов. Диалог со схоластиком
Предисловие переводчика
Предлагаемый вниманию читателей текст под названием «Диалог со схоластиком» был опубликован впервые в 120-м томе греческой серии Патрологии аббата Миня (PG или Patrologia Graeca) под именем преподобного Симеона Нового Богослова. В перевод творений преподобного, сделанный святителем Феофаном Затворником, он не был включен по той, видимо, причине, что святитель для своей работы пользовался изданием Дионисия Загорейского (Венеция, 1790 год), где этого диалога не было. Правды ради надо сказать, что издание трудов преподобного Симеона, сделанное Дионисием Загорейским, имеет некоторые недостатки: туда не вошло несколько подлинных произведений, зато были включены вещи, явно не принадлежавшие перу Симеона. Издатели известной французской патрологической серии Sources Chretiennes, в подготовке которой принимал участие и архиепископ Василий (Кривошеин), не включили «Диалог» в десятитомник произведений преподобного Симеона (на сегодня вышло лишь 9 томов). «Диалог» был издан вместе с творениями блаженного Диадоха Фотикийского в пятом томе серии (SC 5, 180-183). В некоторых изданиях «Диалог» приписывают преподобному Марку Подвижнику[1].
Чтение «Диалога» приводит читателя к мысли о действительной принадлежности этого произведения перу преподобного Симеона. Например, в ответе на седьмой вопрос автор «Диалога» практически буквально повторяет одну из главных мыслей великого Нового Богослова:
«Поскольку Бог – это свет, и свет ярчайший, то видящие Его, видят не что иное, как свет». А вот цитата из его 79-го слова (по переводу святителя Феофана Затворника): «Бог свет есть, и те, которые сподобляются узреть Его, все видят Его как свет, и те, которые прияли Его, прияли Его как свет»[2].
Настоящий перевод «Диалога» сделан по греческому трехтомному изданию, вышедшему в Салониках[3]. В этом издатели следовали известному греческому патрологу Панайоту Христу, опубликовавшему «Диалог» в 19-м томе серии греческих Отцов Добротолюбия вместе с произведениями преподобного Симеона[4]. Насколько нам известно, единственный перевод «Диалога» на русский язык сделан Ильем Носовым по тексту выше названной греческой серии Добротолюбия[5]. Перевод этот, к сожалению, нельзя признать удовлетворительным ни по качеству передачи греческого текста, ни по качеству русского языка перевода.
Протоиерей Василий Петров
Преподобный Симеон Новый Богослов
Диалог со схоластиком
Вопрос первый: Что было в мире прежде бытия мира?
Ответ: Бог, сотворивший мир.
Вопрос второй: Когда не было мира, как был Он в мире?
Ответ: Потому что и до своего бытия мир, как совершенно пришедший в бытие, был в Боге, так же, как и люди, еще не пришедшие в мир, у Бога – как уже родившиеся. Ибо Им стоит все[6], и не созданное, и даже не постижимое нами.
Вопрос третий: Значит если, как ты говоришь, Бог был в мире прежде, нежели мир пришел Им в бытие, что стало с Богом, когда Он создал мир сей? Стало быть, Он отделился от мира? Или Он снова в мире?
Ответ: Местом не отделился от своих творений сотворивший их Бог. Куда же перейдет Тот, Кто везде присутствует и все исполняет Своим Божеством? Природой же, существом, ипостасью и другими свойствами Он превосходит (ὑπέρκειται) любую тварную природу, и неизмеримо, непостижимо от нее отделен.
Вопрос четвертый: Как не Отделенный местом, но везде, как ты говоришь, Присутствующий, отделен от всех?
Ответ: Трудный (δυσνόητον) вопрос, но не невозможно ответить на него. Бог может все. Значит, силен Он и об этом известить тебя. Но слушай разумно: как ум нас, людей, не заключается стенами, не ограничивается местом, но затворяется в собственном теле и стягивается узами, сам же – вне их и свободно ходит везде, не отделяясь от тела и не становясь вдали от дома, но как если бы и с ними был раздельно, и отделен, соединившись с ними, так и Бог – везде и во всем, но вне всего. И Своей природой, сущностью и славой Он – нигде, потому что неописан.
Вопрос пятый: Но если Он – неописанный, то как исполняет все? А все исполняющий как неописан и нигде не есть?
Ответ: Поистине, бесспорно Бог и везде есть, и все исполняет, совершенно не смешиваясь с видимым, но, отделяясь так, как мы уже сказали. Для нас Он – нигде, потому что никто не знает, даже ангелы, где Бог. Потому что если ты слышишь о том, что они предстоят, то престолу славы. Не в силах взирать на исходящую светлость, они от страха покрывают свои лица и, изумленные, немолчно воссылают всегда божественную песнь. Ибо, пораженные неприступностью славы, они даже осторожно не могут помыслить о том, где Владыка или Каков Он есть. И если они не в силах смотреть на сверкающее подобно молнии сияние, то как могут любопытством простираться на дальнейшее? То, что Бог есть, везде есть и все исполняет, знают и ангелы, и очистившие себя святые, освещенные и просвещенные Святым Духом. То же, где, как и кто Он есть, никто из всех них не знает, кроме как Отец – Сына, а Сын – Отца, и Дух Святой – Отца и Сына как соприсносущный Им и единосущный. Потому что Они три, как единое Существо, знают Сами Себя и познаются друг другом. Как сказал Сам по естеству Бог и Сын Божий: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия»[7]. И снова: «Никто не знает Отца, кроме Сына; и Сына не знает никто, кроме Отца, и кому Сын хочет открыть»[8].
Вопрос шестой: А как Христос говорит: «Не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного»[9]? И снова: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»[10], – а ты говоришь, что и ангелы не ведают, Кто есть Бог и где Он?
Ответ : Как в полдень сияющий и посылаемый солнцем свет мы видим ясно, но само солнце, каково оно, мы увидеть и познать не в силах, но говорим, что поистине видим его, так и ангелы и святые сияющую подобно молнии славу Духа созерцая, в ней и Сына, и Отца видят. Но не так грешники и нечистые, ибо они подобны слепцам и бесчувственным. Как слепцы не видят сияющий свет чувственного солнца, так и они божественный и вечно сияющий свет не видят и не чувствуют теплоты его.
Вопрос седьмой : Что же видят чистые умом и сердцем?
Ответ: Поскольку Бог – это свет[11], и свет ярчайший, то видящие Его видят не что иное, как свет. В этом уверяют видевшие лик Христов, просиявший подобно солнцу, а одежды Его ставшие как свет[12], и апостол Павел, видевший Бога как свет и обратившийся в познание Его[13], и мириады других святых.
Вопрос восьмой: Почему же Бог не всеми виден, ведь Он – вечный и вечносияющий свет?
Ответ: Потому что так Бог устроил от начала, чтобы тьма не имела никакого общения со светом, а нечистое и скверное – со святым и чистым. Ибо наши грехи, как великая пропасть[14] и стена, отделяют нас от Бога[15]. Наипаче же лукавые воспоминания и суетные помыслы становятся высокой стеной и отделяют нас от подлинного света жизни. Ибо Бог есть свет[16] и жизнь. Значит, лишенные сего мертвы душой, суть сонаследники и сопричастники вечного огня и вечной тьмы.
Вопрос девятый: Не достигшие таких мер не сподобляются спасения?
Ответ: Когда Господь говорит «обители многи у Отца Моего суть»[17], то понятно, что путей спасения множество. Все же они совершаются на одном пути покаяния через воздержание от зла, через милостыню или странничество, или какого другого благого дела исполнение к д
[1] Игумен Иларион (Алфеев), Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание, СПб, 2001, с. 43.
[2] Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Том 2, слово 79, с. 318. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.
[3] ΟΣΙΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΣΥΜΕΩΝ ΤΟΥ ΝΕΟΥ ΘΕΟΛΟΓΟΥ ΕΡΓΑ. ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ, 1989, ΤΟΜΟΣ 2, Σ. 454-457.
[4] Φιλοκαλία τῶν Νηπτικῶν καὶ Ἀσκητικῶν, τόμος 19, Πατερικαὶ Ἐκδόσεις ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ Ο ΠΑΛΑΜΑΣ, Θεσσαλονίκη, 1983.
[5] Добротолюбие: преподобный Симеон Новый Богослов, святой Диадох, Илья пресвитер и Экдик, Феолипт, митрополит Филадельфийский, Москва, 2002, с. 110-113.
[6] Кол. 1, 16-17.
[7] 1 Кор. 2, 11. Эти слова принадлежат апостолу Павлу.
[8] Мф. 11, 27. Цитата изменена автором.
[9] Мф. 18, 10.
[10] Мф. 5, 8.
[11] 1 Ин. 1, 5.
[12] Мф. 17, 2.
[13] 2 Кор. 4, 6.
[14] Лк. 16, 26.
[15] Ис. 59, 2.
[16] 1 Ин. 1, 5.
[17] Ин. 14, 2.
(69)
Комментарии (0)
Нет комментариев!
Комментариев еще нет, но вы можете быть первым.