Почему мы празднуем торжество учения святителя Григория Паламы?

иерей Владимир Аврамов — настоятель храма Воздвижения Креста Господня города Волгограда,

кандидат богословия, доцент кафедры Философии и Теории права ВолГУ.

2-я Неделя Великого поста называется Неделей Нетварных Светов или Неделей святителя Григория Паламы. Мы празднуем победу учения святителя о Нетварном Божественной Свете над учением Варлаама Калабрийского.

Этот спор происходил в XIV веке и был связан с вопросом богопознания. Однако спор о богопознании возник еще за тысячу лет до этих событий между Евномием, с одной стороны, и Великими Каппадокийцами (свтт. Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским) и свт. Иоанном Златоустом, с другой. В те времена спорили, познаваем ли Бог, возможно ли человеку познать Бога? Итогом этих споров стала следующая формула: Бога невозможно познать полностью, то есть по сущности, до конца, но возможно по тому, как Он воздействует на нас, то есть по Его действиям, по Его энергиям. И вот, через тысячу лет вновь вернулись к этому спору потому, что догматически не был закреплен вопрос о природе божественных энергий. Эти споры назывались спорами о Фаворском Свете.

Какова же природа этих энергий? Являются ли они чем-то тварным, сотворенным Богом или они совечны Богу? Иными словами, имеют ли они Божественных характер, Божественный статус или сотворены Богом для того, чтобы общаться с нами?

Этот спор в XIV веке развивался следующим образом. Калабрийский монах Варлаам, который получил образование в Италии, приехал в Константинополь и вскоре оказался на Афоне, где познакомился с практикой афонских монахов – практикой исихазма, то есть умного делания. Он узнал, что монахи во время своих молитв созерцают, как они говорят, Божественный Нетварный Свет, Фаворский Свет – тот самый, которым Господь Иисус Христос просиял на горе Фавор, — и входят в соприкосновение с Самим Богом. Это делание (практика) показалось Варлааму невежественным. Его учили, что Бог – запределен и недоступен для человека.

Варлаам начинает высмеивать практику афонских монахов, пишет различные поверхностные юмористические памфлеты.

На их защиту встаёт один из самых образованнейших людей того времени святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Он пишет ряд трактатов, в которых письменно полемизирует с Варлаамом Калабрийским.

Каковы же их учения?

Варлаам утверждал, что Бог совершенно недоступен для человека, непосредственное воздействие Бога на человека невозможно. Бог общается с нами только через нечто тварное, так называемые тварные символы. Иначе говоря, все мысли и видимые явления, которые посылает нам Господь, имеют тварный характер.

Святитель Григорий Палама, в свою очередь, отстаивая опыт афонских монахов, говорит о том, что энергии Бога имеют нетварный, то есть совечный Богу, характер, являясь, таким образом, реальность божественной. Они могут быть нам доступными, мы можем их постигать и таким образом вступать в непосредственное общение с Богом.

Учение святителя было закреплено на ряде Константинопольских поместных соборов и является догматическим учением нашей Церкви.

В первую очередь, нам надо задуматься: какая разница, как Бог с нами общается: через какие-то тварные средства, или непосредственно? Мы бываем далеки от тонких богословских вопросов и не понимаем их практической значимости.

Почему же мы празднуем торжество учения свт. Григория Паламы?

Есть ли непосредственный контакт с Богом или нет? Как, в зависимости от ответа на данный вопрос, строится наша жизнь?

Если мы говорим о том, что этот контакт есть, и мы должны быть настроены на него, что у нас возможно понимание с Богом, то выстраиваем свою жизнь именно в поисках этого контакта, в молитвенных поисках взаимодействия с Богом. Значит, в каждой конкретной ситуации Бог может просветить человека и вразумить его, дать ему познание и направить в нужную сторону. Это тот самый закон, о котором говорит Священное Писание «который теперь написан в сердцах людей». Нам не нужны скрупулёзные и подробные внешние руководства, инструкции, законодательства – Бог, прикасаясь к уму, к духу, к сердцу человека, может руководить им в каждой конкретной ситуации и указывать ему путь. В этом случае общение с Богом, духовная жизнь выстраиваются по неформальному принципу: человек ищет этого контакта, в каждой отдельной ситуации он получает непосредственный ответ. Бога можно понять, к Нему можно прикоснуться. Бог не запределен, а находится рядом с тобой, несмотря на иерархию между м Создателем и творением. Мы можем общаться с Ним практически на равных. При этом все формы церковной жизни, не являясь самоценными, обретают смысл как средства достижения этого контакта. Это один подход к духовной жизни.

Какая же духовная жизнь вытекает из учения Варлаама Калабрийского? Из позиции, что Бог недосягаем и общается с людьми только через тварные средства следует, что человек оказывается замкнут в своем тварном ограниченном мире. Тогда духовная жизнь выстраивается по принципу получения от Бога неких директив, которые человек должен выполнять. Исходя из этого учения, директивы ничего не могут нам сказать о Боге, не могут нас приблизить к Нему. Но мы можем через выполнение этих предписаний выразить свою покорность Богу, свое послушание и таким образом жить и следовать Его воле. Такой подход, с православной точки зрения, неминуемо ведет к большей или меньшей формализации духовной жизни, т. е. к тому самому фарисейству, от которого так часто нас предостерегает в Евангелии Господь Иисус Христос.

Для нашей духовной жизни этот, казалось бы, теоретический вопрос (Можно ли иметь непосредственный контакт с Богом?) очень важен. Является ли богообщение сутью нашей жизни и содержанием Царствия Небесного? Или эта связь с Творцом невозможна, и я должен лишь покоряться, подчиняться некоему закону для того, чтобы заработать себе комфортное будущее существование?

Поэтому во второе воскресенье Великого Поста мы радуемся тому, что Православная Церковь пошла по пути живого общения с Богом. Наше учение о будущей жизни говорит о наслаждении созерцания Нетварного Света, божественных смыслов, неизреченных глаголов, о которых писал апостол Павел.

Мы радуемся, что человек, имея возможность приобщиться энергии и силе Божества, может выйти за рамки своих тварных возможностей. Как у нас, в Православии, понимается святость? Человек, который согласует свою волю с волей Божией, может, приобщаясь Божеству, стать способным делать то, что выходит за рамки его природных человеческих возможностей. Это мы созерцаем в личностях наших известных святых, которые могли прозревать будущее (что невозможно человеческому уму), видеть души других людей, совершать различные чудеса. Например, Сергий Радонежский мог находиться в двух точках пространства одновременно. Есть святые, которые могли проходить сквозь стены, ходить по воде, возноситься над землей… Всё это они делали уже не своей, человеческой силой, а непосредственно приобщаясь силе Божества.

Сегодня мы торжествуем и о возможности постепенного выхода за пределы нашей природы, но это возможно только при нашем нравственном перерождения, при условии согласования нашей воли с волей Божией, то есть при минимизации греховных помыслов и дел.

Будем, братья и сестры, вникать в это учение, в практические выводы из него, чтобы нам каждую вторую Неделю Великого поста не формально, а искренне, праздновать торжество этого возвышенного, сложного, но, как свидетельствует Церковь, необходимого для нашего сознания, для нашей духовной жизни церковного учения о Нетварных Светах.

(230)