Доклад митрополита Волгоградского и Камышинского Феодора на Парламентских чтениях «Православие и отечественная культура: потери и приобретения минувшего, образ будущего»

Добрый день, дорогие друзья!

Парламентские встречи становятся для нас традиционными и это очень важно, потому, что на них мы поднимаем злободневные вопросы, обычно задаваемые темой Ежегодных международных образовательных рождественских чтений, которые становятся главным церковно-общественным форумом в сфере образования, культуры, социального служения и духовно-нравственного просвещения. Заданная сегодня тема: «Православие и отечественная культура: потери и приобретения минувшего, образ будущего» призывает нас еще раз осмыслить неразрывную связь отечественной культуры и православной веры не только в прошлом и настоящем нашей страны, но попытаться определить вектор дальнейшего культурного развития нашего многонационального общества. Год за годом Рождественские чтения способствуют формированию российской идентичности и национальной идеи. Так и сегодня они направлены на укрепление русской культуры во всем ее величии и многообразии как важной скрепы государства и самосознания нашего народа.

Культура – понятие, которое имеет огромное количество значений в различных областях человеческой жизни. Само слово культура, читаем мы в Этимологическом словаре русского языка Семёнова, происходит от латинского «возделываю» и имеет неразрывную связь с понятием «культ» — от латинского cultus – почитание, поклонение, что показывает его однополярность с религией. Слово Религия, в свою очередь, происходит от латинского religero и понимается как восстановление утраченной связи человека с Богом или от reeligeri – «благоговею» и выражает по учению блаженного Августина состояние души.

Русский философ Иван Ильин определял культуру как всестороннюю деятельность человека — творчески созерцательную, государственно-правовую и повседневно-бытовую. Вечными абсолютами культуры в его концепции выступают истина, красота, правда, любовь, добро, и, соответственно, культурным человеком является тот, кто принимает их как ценности бытия собственного. Ильин определял культуру как «явление внутреннее и органическое», которое «захватывает самую глубину человеческой души и слагается на путях живой, таинственной целесообразности». Он высоко оценивал роль христианства в истории культуры, поскольку именно христианство внесло в культуру человечества новый, благодатный дух, ожививший «субстанцию культуры, ее подлинное естество, ее живую душу».

Корнем всякой культуры является духовность человека, то есть его связь с Богом. А сама культура, равно как и искусство, призвана облагораживать, возвышать и преображать человеческую душу. Подлинное искусство неизменно свидетельствует о высшей красоте, и бывает действительно голосом Духа и проповедью веры, окном в иной мир, лестницей в небо. В соприкосновении божественного и человеческого, в их соработничестве – синергии, заключается суть земного бытия, выбор цивилизационного пути, на котором раскрываются творческие потенциалы и формируются смыслы, нормы и правила человеческого общества. Академик Дмитрий Лихачев писал, что «культура — это огромное целостное явление, которое делает людей, населяющих определенное пространство, из просто населения — народом, нацией. В понятие культуры должны входить и всегда входили религия, наука, образование, нравственные и моральные нормы поведения людей и государства. Человек и культура неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает».

Для Российского государства корнеобразующей системой является Православие. «История русской культуры начинается с Крещения Руси. Языческое время остается за порогом истории» — пишет философ, историк и богослов протоиерей Георгий Флоровский. Это означает, что с конца X века Православие становится духовно-нравственным стержнем русского общества, формируя характер народа, его менталитет, традиции и образ жизни, этические нормы и эстетические идеалы. Сам термин «русский» и «православный» на Руси до XX века означал одно и тоже — принадлежность к русской православной культуре. Академик Владимир Соловьев считал, что вся русская культура и само Российское государство опирается на особую форму связи с Богом, представленную православием.

«Под влиянием православной культуры сложились светские нормы нравственности и традиционные духовно-нравственные ценности России: человеколюбие, справедливость, честь, совесть, воля, личное достоинство, вера в добро и стремление к исполнению нравственного долга перед самим собой, своей семьей и своим Отечеством» — говорится в Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года. При этом, как подчеркивает наш Президент: «Неоценим вклад российской культуры в развитие мировой цивилизации. На протяжении веков отечественные мастера литературы, музыки, изобразительного искусства дарили человечеству не только новые эстетические традиции, но, что очень важно, те идеалы и смыслы, которые становились нравственными, духовными ориентирами для миллионов людей, для целых поколений».

Таким образом, понимание основ православной культуры дает ключ к пониманию культуры России в целом, ее высшего предназначения. Но православная культура – это не только иконы, фрески, архитектура; церковные песнопения, священные тексты. Это все то, что реализуют своей жизнью, творчеством и образом мыслей православные христиане – известные музыканты, поэты и ученые, но, в то же самое время, это и мы с вами.

Чтобы понять русского человека, его культуру, нужно понять нашу веру. «…кто не понимает в народе нашем его православия и окончательных целей его, тот никогда не поймет и самого народа нашего» — писал Достоевский: «…народ русский в огромном большинстве своем православен и живет идеей православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчетливо и научно. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и все бы выходило опять из той излюбленной «идеи» их».

Когда народ неправильно определяет идею, как путь своего развития и сам смысл существования, происходит сбой в социально-государственной системе, который выражается, в том числе, и в культурном кризисе. Из наиболее значимых можно назвать период возрождения и атеистический кризис на рубеже XIX — XX веков в России. При всем своем красивом названии, эпоха ренессанса обусловлена смещением системы ценностей от христианских к античным. Гуманизм эпохи возрождения, это поклонение более человеческому, нежели божественному. Телесное, плотское, страстное, греховное постепенно стало заменять собой духовное, чистое, светлое, святое. По существу ренессанс – это возрождение язычества, попытка изменить христианскую культуру со всеми вытекающими последствиями. Эти последствия привели к тому, что современный период называют постхристианским и даже антихристианским. Мы можем не без содрогания наблюдать за процессами раскультуривания и расчеловечевания, которые являются частью тотальной десоциолизации общества. Речь не только о вопросах гендера и ЛГБТ, предпринимается попытка так называемой «отмены» русской культуры, которая много веков была неразрывно связана с древне-христианской культурой Европы и является ее неотъемлемой частью.

Духовный кризис российской культуры в ХХ веке проявился, по мнению Ильина, в том, что она захотела стать культурой свободы, но не смогла синтезировать духовные законы свободы и предметности. В итоге, такая свобода стала свободой разнузданности и безбожия. Упадок культуры, опасное снижение ее духовного уровня он объясняет, отходом от религиозной, и, в первую очередь, христианской составляющей жизни и культуры. Ослабела «священная драгоценная воля к совершенству», без которой немыслима и сама культура. «Человек становится пошл без всякого «надрыва» и покаяния и склонен к нападению на все непошлое, — говорил Иван Ильин, — и потому его культура пошла и формальна, как он сам». Пресвитер Александр Розанов в «Записках сельского священника» описывает современный ему духовный упадок: кругом было одно потребительское отношение к церкви, отклонение от истинного православия. Есть обряд, традиция, народное православие, но не Церковь верных.

Под жестким воздействием идеологии атеизма, совершенно чуждой традиции русской культуры, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения, огромное количество великих святынь, произведений искусства и культуры было уничтожено, поругано, разграблено, распродано. Пострадал и исконно богатый, могучий и прекрасный русский язык, который опошлился и стал рупором атеистической пропаганды. И здесь нет ничего удивительного, потому что, как живем, так и выражаемся. Патриарх Алексий II так охарактеризовал тот страшный период нашего государства: «Это было драматическое столетие. Политика государственного атеизма была направлена на то, чтобы отторгнуть церковь от жизни народа, возвести средостение между верой и всеми сферами общественной жизни: наукой, культурой, образованием, воспитанием молодежи и воинством». Обращая внимание на падение нравственности в нашем современном обществе, он предостерегал: «Законы духовной жизни непреложны. Если в душе нет сознания святыни, в ней утверждается мерзость запустения».

Иными словами, как говорит Патриарх Кирилл: «Культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает, возвышает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой».

Сегодня роль и значение культуры в решении проблем обеспечения национальной безопасности выдвигается президентом Российской Федерации на первый план. Казалось бы, для формирования суверенного государства мы имеем широкий инструментарий. Кроме политической и военной систем можно назвать воспитание и образование, науку, спорт, театр, кинематограф, интернет, социальные сети и многое, многое другое. Все это должно сформировать в государстве крепкий тыл, как некий кулак, где многообразие нашего общества собрано воедино и способно противостоять любому вызову. Но в каждое из этих направлений прочно вошло чуждое нам слово «толерантность». Этот термин имеет не только философское, но и медицинское значение. Непротивление организма внешней инфекции, его слабость и несовершенство иммунной системы. В отличие от терпимости, толерантность близка к безразличию. Ей чужды рассуждение и избирательность, то, без чего погибает современное светское общество, задыхающееся во всеядности. Толерантность не позволяет искоренить метастазы в государственном и общественном организме, искусственно вводя все новые и новые антигены. Кулак разжимается… мы теряем свою идентичность. На Всемирном Русском Народном Соборе Русская экспертная школа представила общему вниманию доклад, где, кроме прочего было сказано, что в стратегии государственной безопасности США за 2022 год прописано, что они являются глобальным гегемоном, а Россия врагом номер один. Причем, в независимости от того, кто будет нашим президентом, нормализовать отношения с Россией невозможно по причине кардинальной разницы целей и ценностей. Поэтому Deep State – глубинное государство или транснациональная корпорация будет вести с нами полномасштабную войну на суше, воде, в воздухе, космосе, кибер и интернет пространстве, в ментальной и информационно-когнитивной сферах. Чтобы воспринимать и безопасно адаптировать информацию нужен сильный иммунитет, способный не только отличать полезное от вредного, но и противостоять любому вирусу или инфекции, любой агрессии. Кто же формирует внутренний иммунитет государства?

Древние считали, что мир держится на титанах, сегодня этими исполинами духа являются педагоги. Именно на их плечи возложена стратегическая задача по формированию личности будущего гражданина России, его правильного отношения к себе и окружающему миру, выработке четких критериев оценки добра и зла, укреплению силы воли в неуклонном следовании национальной идее. Как говорил основоположник научного подхода к педагогике в России Константин Дмитриевич Ушинский: «Педагогика — первое и высшее из искусств, потому что она стремится к выражению совершенства не на полотне, не в мраморе, а в самой природе человека… Главное в современной педагогике — это воспитание духовной стороны человека». Проницательный политик и дипломат Отто фон Бисмарк справедливо сказал: «Войны выигрывают не генералы, войны выигрывают школьные учителя и приходские священники». Сегодня государство, школа и церковь призваны в мудром соработничестве объединить свои усилия. По словам Патриарха Кирилла, — «только координация воспитательных процессов в семье и школе позволит обеспечить духовно-нравственное и интеллектуальное формирование молодежи». Это безусловный фактор в созидании мощного, красивого, умного и свободного Российского государства. И здесь мы должны понимать, что образование и педагогику невозможно рассматривать вне культуры и религии народа, исторического развития и идеологии государства. У каждой страны своя дорога. И Нам нужно идти своим самобытным путем. Прекрасно по этому поводу высказался известный русский философ Владимир Соловьев: «Идея нации, т.е. ее исторический путь, есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности…». Русь неслучайно называли святой. Святость всегда была основой русского самосознания. В этой парадигме задача каждого человека жить свято, т.е. по воле Божией, а задача государства хранить и воплощать святые идеалы христианства во всех сферах своей деятельности.

Рассуждая о судьбе нашей страны, преподобный Иустин Попович утверждал, что Россия должна сохранить образ Христа, который поврежден или утрачен в других странах. И если, по словам Чарльза Диккенса, миссия Америки – опошлить вселенную, то наша задача, как говорит известный режиссер и политический деятель – Андрей Кончаловский – сохранить традиционную христианскую культуру Европы, являющуюся общечеловеческим достоянием. Академик Лихачев писал: «Миссия России определяется ее положением среди других народов тем, что.. в условиях этой многонациональности… Россия служила гигантским мостом между народами. Мостом прежде всего культурным». Мы знаем, что мост как объект стратегический находится в сфере особого внимания врага, который постоянно стремится его разрушить. Тем ни менее, сегодня этот мост выстраивается созидательными усилиями государства, школы и Церкви. В этой кропотливой и тонкой работе важно действовать не разобщено, а в плодотворном соработничестве, понимая, что прилагаемые усилия направлены не на достижение корпоративных выгод, а исключительно во благо родной страны. Осознавая свою личную ответственность за сохранение отечественного культурного богатства, мы сможем минимизировать потери прошлого, и, опираясь на приобретения минувшего, преумножать культурное наследие сильной и независимой Родины.

Закончу свое выступление словами Патриарха Алексия II, который говорил, что только с преображением человеческой души мы сможем преодолеть все трудности нашей общественной жизни, начертать правильный путь для будущей России, приобрести способность брать лучшее из внешнего мира, отвергая все, что не служит правде, добру и созиданию.

Благодарю за внимание!

6.12.2023

(27)